日々是調和

母性

マザーという、特殊な存在があります。
これは、二元的な次元の話なので、一元論的な捉え方をすれば、マーヤなのですが、(だから、マハーマーヤなんですが…)だからと言って、否定されるべきものではありません。否定とは、唯、その経験をしていないだけです。これは何にでも言える事です。
肯定も否定も、第三者の単なる反応にしかすぎません。同意するのか、しないのか。それは、個々の経験の問題です。
この、マザーもしくは母性。これを経験して、教えた人はそう多くありません。
有名なところではラーマクリシュナが、代表的です。
タントラの世界では、マザーという存在は当たり前すぎるほど当たり前なのですが、表現が難しく、どうしても女神の様な印象になってしまいます。もちろん、女神もマザーの部分です。しかし、マザーとはもっと普遍的な母性であり、この宇宙のあらゆるところに遍在している創造の源です。
マザーが存在しなければ何も生まれてきません。宇宙そのものも存在し得なくなります。
宇宙意識と言われるものはこのマザーなのだと私は理解しています。
神、絶対者とは、宇宙が生じるより以前から存在し、それは生じる事も、また滅する事も無い存在です。ですから、神は宇宙をも超えている存在です。
そして、マザーはその絶対者の部分であり、かつ、この宇宙の部分でもあり、一元と二元の両方にまたがって存在していると言えます。創造する側とされる側という矛盾した次元に存在しているのです。しかし、この矛盾こそが、リアルなものであり、一貫性とは脳が求める理解でしかありません。
どちらともつかない矛盾が全てに浸透しており、それは、無惨にも我々の脳を混乱に陥れます。故に、そこからの解放を求め、一貫性による理解を得たがるのが人間です。
白か黒かなのではなく、シマウマです。
と、マザーの話をすればこのように、人によっては、どうしてもマーヤ的な表現から逃れる事は出来なくなってしまいますが、それは唯単に脳の問題です。
ラーマクリシュナも教えのなかで、マザーはこの一元と二元にまたがってるからこそ、マザーへの帰依は、神への最短の道だと説いています。私もそのように思います。
しかし、これはあくまでも個人的な問題なので、人間は千差万別、個々に定まった道筋というのがありますから、これが絶対ということはありません。
かく言う私とて、初めからマザーに帰依していたわけではありません。それどころか神様すらありませんでした。チベットで仏教の修行をしていた訳ですから、目指すところは空性の理解でした。しかし、図らずも、神様やマザーが現れてしまった訳ですから、全く予想はつきません。結局、わかるべきことがわかり、わからなくて良いことはわからなくて良いのです。
これらは、全て大いなる意志の思し召しです。
なので、今私がマザーについて書いているからといって、それを無理矢理受け入れなけばならないということはありません。そのように考えればマーヤになってしまいます。こういう捉え方も存在するのだと、理解してもらえれば良いわけです。
しかし、この母性という絶対的な愛を、もしあなたが持っているならば話は別です。
この愛にフォーカスするならば、その恩恵は計り知れません。
もはや、あなたは世界は母性、愛以外のなにものでもないということを理解するはずです。

故に、マザーに帰依する機会をこの人生に与えてもらった人にとっては、それが祝福であり、マザー自身の存在証明なのだと私は思います。

悟りが悟る。

今日は面白い質問がありました。
「人が悟るのではなく、悟りが悟るとはどういう意味なのですか？」
というものです。

もし、人が悟るならば、悟りとは起こるもの。達成されるものということになります。しかし、それでは悟りの本来の性質ではなくなってしまいます。
悟りとは無限で永遠なものです。無限で永遠ということは、それはすでにあるものであり、達成されるものではありません。ただ、明らかにされれば良いだけのことです。
なので、人が悟るという認識は誤ったものであり、誰も悟りません。
しかし、悟りという経験は確かに起こるものであり、この辺は矛盾してきます。
そこで、では、人が悟らないなら、誰が悟るのか？ということになってきます。
そうなると、悟りを得るものは悟り以外に考えられません。
よって、悟りとは悟りによってしか、経験されないのです。
誰が悟るのか？
悟りが悟るのです。

イブン・アラビーというスーフィーのマスターは、神が現れる時、私はどの様な目で神を見るのか？
という詩を書いています。
神以外に神を見るものはおらず、よって、神が現れる時、神を見るのは神以外の何者でもないと、言っています。
これも、意味としては全く同じ事です。
神という遍在者。無限で永遠なるもの。
それは、明らかにされるものであって、達成されたりするものではないのです。

また、インドのティローパは、悟りを無達成を達成する。と表現しています。
達成される性質のものではないが、達成されなければ達成されるものではないということを、わかりようがない。故に、達成するものではないということをわかる為に、達成しなければならない。と、言っているわけです。
なんとも素晴らしい表現だと私は思います。

深夜との調和。

深夜、突然調和が訪れてきた。
冬の星々がきらめく様な、澄んだ星空の透明感と深い広がりがそこには在り、その繋がりを通して、私の意識はそれと一体化していた。

それは、人間の脳が思い描く宗教の神のようなものではなく、それ本来の在り方で存在しており、本来的で、原初的であった。
実にそれは脳の理解とは、かけ離れている。それは意識の繋がりであり、エネルギーの一体化である。
これは、その経験が生じるまでは、わかることは出来ない。例え想像したとしても、それは、それには遥か及ばない。
わかるべき事は難しいことではない。
しかし、この繋がりが起こらなければ、その簡単な事も理解できない。

今夜のそれは静かな歓喜を伴って、私を満たし、私の世界をリセットしていった。
繋がっていること。
それが全てである。

求めない。

綺麗に晴れ渡った空を見上げていると、調和が広がっていた。
それは瞬間瞬間にそこに在り、一切の探求を超え、存在していた。

神秘的なものを求めると、最も大切な、この瞬間を失ってしまう。
その理由は、求めるということが原因である。
求めるという事は、今ここに、それが無い事を意味しており、それが無いということは、絶対性が無くなるという事である。
絶対性は、絶対であるが故に、絶対であり、絶対というものは、絶対であるが故に生じた事も無く、また滅する事もないものである。それは常に在り続け、また遍在しているものである。
それはあらゆる瞬間に、そしてあらゆる場所に存在している。
これは求めるものではなく、認識されるものである。
よって、それは求めれば求めるほど遠ざかる。
私達は、子供の頃から求めるように意識を操作されてきた。なんでも欲しいものは求め、そして手に入れる。これは常識マーヤのひとつである。
しかし、本来私達が求めているものは常にそこにあり、求めたり、手に入れたりするものではない。
私達が精神世界に取り組む際、今迄してきたように、物を手に入れるという日常的な意識で取り組むと、この探求は失敗する。
探求は、全く新しい意識で臨まなければならない。それは、無い物を求めるのではなく、有る事を大切にすることである。

私達の存在こそがギフトであり、答えである。答えは他に存在しているわけではない。今、私達が存在している事。それこそが全てであり、私達が知りたいと望んでいる答えである。

知るべき者

知るべき事を知っている者は、自分が何を知るべきかを知っている。

もちろん、知るべき事がわからない者には、知る事がないので、何も知る事は出来ない。

そして、知るべき者は自分が何を知るべきかをわかっているので、知るべきではない事を知る事が出来ないということもまた知っている。

その意味において、知るべき者は、知る事が出来ない事があったとしても、それは自分が知るべき事ではないと知っているが故に、知っている事になるのだ。

よって、知るべき事を知っている者は、実は全てを知っている事になる。

それが、知る事の意味である。